Breve explicação do porquê rejeitamos a Tese de Guérard Des Lauriers

A posição dos sacerdotes e seminaristas de Santa Gertrudes a Grande, da Igreja Católica Romana, é que João XXIII e os seus sucessores no falso papado são hereges e apóstatas públicos. Eles, portanto, não são membros da Igreja Católica e por essa razão não podem ser legalmente ou validamente eleitos para nenhum ofício na Igreja, nem ser designados para receber qualquer ofício na Igreja.

É o ensinamento da Igreja que no Batismo uma pessoa torna-se membro do Corpo Místico de Cristo (a Igreja) pela adesão à Fé Católica [1]. Ele também se une à Alma da Igreja, que é o Espírito Santo, ao receber a graça santificante [2]. É possível ser membro de um sem ser membro do outro. Uma pessoa em estado de pecado mortal perde a graça santificante e é separada da alma da Igreja; mas ela ainda é membro da Igreja externamente desde que ela mantenha a fé Católica [3]. Também os hereges e os cismáticos de boa-fé (isto é, em estado de ignorância invencível) são membros da alma da Igreja desde que eles não cometam um pecado mortal; mas eles não são membros do corpo da Igreja [4].

Nós chamamos a Tese do Bispo Guérard des Lauriers de um erro teológico [5]. Dizemos isto porque ela afirma que um herege e apóstata – Bergoglio, em nosso tempo – pode ser validamente eleito para o papado [6]. Isso vai contra o ensino do direito divino e do direito canônico de que os hereges e os apóstatas públicos não são membros da Igreja externamente [7]. A Tese alega que João XXIII e os seus sucessores, incluindo Bergoglio, são membros da Igreja externamente (ou devemos pelo menos tratá-los assim sem a declaração da Igreja), enquanto, na verdade, são só os católicos em estado de pecado mortal quem retêm a pertença à Igreja externamente, mas não internamente. Quando um católico comete pecados de heresia, cisma ou apostasia, ele não só perde a graça santificante na sua alma, mas também é excluído da pertença externa à Igreja; e isso acontece automaticamente, sem necessidade de qualquer declaração por parte da Igreja [8].

Nós também chamamos a Tese de um erro teológico, porque ela inventou a ideia de um obstáculo que João XXIII e seus sucessores supostamente colocaram, de modo que foram legítima e validamente eleitos, mas não receberam autoridade. Na verdade, o Direito Canônico de 1917 e todos os seus comentadores ensinam unanimemente que, se uma pessoa é capaz de ser eleita Papa, também é capaz de se tornar Papa [9]. Isso porque a Igreja não toma, e de fato não poderia tomar, decisões sobre o estado interno ou as intenções de uma pessoa; o que ela analisa é se os seus membros são católicos ou não, isto é, se têm a fé católica e pertencem ao Corpo Místico de Cristo externamente [10].

Nós também consideramos a Tese de Guérard des Lauriers ilógica e errônea, porque ensina que, através da sucessão apostólica material, Bergoglio designa e sustenta legalmente a apostolicidade da Igreja. Mas a própria noção de sucessão apostólica material é que ela é válida, mas ilegal. Não é possível ter uma sucessão apostólica que seja meramente material, mas ainda legal. E isto porque a própria coisa que faz o material da sucessão é a ilegalidade; e o que o torna formal é a legalidade [11]. Além disso, é absolutamente absurdo pensar que uma pessoa que não detém a fé transmitida pelos Apóstolos, poderia ser um sucessor dos Apóstolos.

Uma vez que nós também sustentamos que as ordenações e sagrações do Novus Ordo são inválidas, nós dizemos verdadeiramente que, quando se trata de defender a apostolicidade da verdadeira Igreja de Cristo, Bergoglio não tem nada a dar e nada a perder [12].

Além disso, como a Tese defende que Bergoglio e seus bispos recebem designação legal para manter a apostolicidade da parte da Igreja, então a única conclusão lógica seria que nós, Bispos e sacerdotes tradicionais, não recebemos designação legal. Tal como é impossível haver dois chefes numa família, dois presidentes num estado, ou dois deuses no céu, é intrinsecamente impossível que, se Bergoglio e seus bispos tivessem sido enviados legalmente, poderia existir alguma outra linha legal de sucessão para além deles. Além disso, a igreja Novus Ordo excomungou o Arcebispo Thuc, Bispo Guérard e Bispo Carmona, e declarou as suas ordens ilegais [13]. Se a Igreja pós-Vaticano II tem poder para designar, deve também ter poder para não designar. Ao defender a legalidade de Bergoglio, a única conclusão lógica seria que o clero tradicional é ilegal, ou seja, fora da verdadeira Igreja e da verdadeira apostolicidade. E de fato, esta é uma posição defendida pelo Novus Ordo e pela posição R&R; mas deve ser rejeitada pelos Sedevacantistas.

Por fim, não se pode ver essas diferenças entre o clero tradicional como algo sobre o qual apenas se pode expressar a sua opinião, como um debate sobre a obra da graça de Deus numa alma. Estas questões dizem respeito a onde está a verdadeira Igreja de Cristo, que obviamente afeta a salvação das almas [14]. É para entrar nessa verdadeira Igreja que os bispos e padres tradicionais são obrigados a guiar o verdadeiro rebanho de Cristo. Embora seja verdade que se pode errar de boa-fé onde está a verdadeira Igreja, ninguém pode permanecer em estado de dúvida sobre ela. Bergoglio ou é um membro da Igreja de Cristo ou não é. Se ele é católico, então pode, de acordo com a lei divina e a lei canônica, não só ser eleito Papa, mas também tornar-se Papa. Mas se ele não for um membro, então não só o seu papado, mas também a sua suposta eleição para o ofício é, de acordo tanto com a lei canônica como com a lei divina, inválida. E a organização de Bergoglio (a igreja Novus Ordo) ou tem o Espírito Santo como sua alma, ou não tem. Se tem, é a verdadeira Igreja de Cristo; e é tratada como tal pelo Novus Ordo e R&R. Mas, se não tem, é uma falsa seita, e deve ser completa e totalmente rejeitada pelos Católicos.

[1] “Assim como na verdadeira comunidade dos fiéis de Cristo há um só Corpo, um Espírito, um Senhor e um Batismo, assim também só pode haver uma fé (cf. Ef. 4,5); e por isso aquele que se recusa a ouvir a Igreja, como o Senhor ordena: 'deixai-o ser como os pagãos e publicanos' (cf. Mt. 18,17)” (Pio XII, Mystici Corporis, 1943, DZ 2286).

[2] “E depois de Cristo ter sido glorificado na Cruz, o Seu Espírito é comunicado à Igreja na mais rica efusão, para que ela e os seus membros individuais possam tornar-se cada vez mais como o nosso Salvador. Foi o Espírito de Cristo que nos fez os filhos adotivos de Deus” (Pio XII, Mystici Corporis, 1943, DZ 2288).

[3] “A Igreja Militante é composta por dois tipos de pessoas, as boas e as más. Ambos professam a mesma fé e participam dos mesmos sacramentos; mas eles diferem no seu modo de vida e moralidade” (Catecismo Romano, O Nono Artigo, #7, p. 101).

[4] “O mesmo deve ser dito, à sua maneira, da Igreja, na medida em que ela é a ajuda geral para a salvação. Portanto, para que se possa obter a salvação eterna, nem sempre é necessário que ele seja incorporado na Igreja realmente como membro, mas é necessário que ele esteja unido a ela pelo menos por desejo e anseio. Mas este desejo não precisa de ser sempre explícito, como acontece nos catecúmenos, mas quando uma pessoa está sob uma ignorância invencível, Deus aceita também um desejo implícito, assim chamado porque está incluído nessa boa disposição da alma, pela qual uma pessoa deseja que a sua vontade seja conforme à vontade de Deus” (Carta do Santo Ofício ao Arcebispo de Boston, 1949, DS 3870).

[5] Um erro teológico é a negação de uma doutrina teológica que é moralmente certa que a Igreja considera como pertencendo à integridade da Fé, ou estando logicamente ligada a uma verdade revelada (Wilhelm & Scannell 1906, 90).

[6] Padre Filippo Maroto, professor de Direito Canônico no Pontifício Colégio de Santo Atanásio, consultor do Santo Ofício, que trabalhou na preparação do Código de 1917, escreveu: “A) A validade da eleição, no que diz respeito à pessoa eleita, depende apenas da lei divina – em outras palavras, nenhum outro impedimento, exceto os previstos pela lei divina, invalida a eleição de um Romano Pontífice [...] Por conseguinte, para uma eleição válida de um Romano Pontífice é agora necessário e suficiente que a pessoa eleita seja: [...] c) Um membro da Igreja, pois aquele que não pertence à Igreja é considerado incapaz de possuir jurisdição, especialmente jurisdição ordinária, e não pode efetivamente ser o chefe da Igreja. Por esta razão, os infiéis e os não batizados não podem de modo algum ser validamente eleitos. Assim também, a própria lei divina proíbe os hereges e cismáticos do supremo Pontificado” (Maroto 1919, 171-172, #784; Cekada 2021, 248).

[7] O Padre Conte a Coronata escreveu: “Já não existem restrições quanto a quem pode ser eleito para o ofício de Pontífice Romano da parte da lei humana. [...] Precaução do ofício do primado: o que é decretado a respeito desta precaução pela lei divina. [...] Da mesma forma, para a validade, é necessário que os eleitos sejam membros da Igreja; portanto, os hereges e os apóstatas, pelo menos os públicos, são excluídos”. (Conte a Coronata 1950, 366; 370). Monsenhor Gerard van Noort escreve: “Com o termo hereges públicos neste ponto queremos dizer todos os que negam externamente uma verdade (por exemplo, a Maternidade Divina de Maria), ou várias verdades da fé divina e católica, independentemente daquele que o nega o fazer de forma ignorante e inocente (um herege meramente material), ou de forma voluntária e culpada (um herege formal)” (Van Noort 1959, 241).

[8] Em relação ao Papa que se torna herege, Santo Antonino, Doutor da Igreja, escreve na sua Summæ Sacræ Theologiæ, pars III, titulus XXII, caput IV, § 3: “Quando ele cai em heresia, então por esse fato ele é separado da Igreja e deixa de ser a sua cabeça, e é deposto de facto, não de jure, porque 'aquele que não acredita, já é julgado' (João 3, 18) e isto de jure; mas isso é antes do julgamento, porque aquele que é herege, é separado da Igreja; e a cabeça não pode ser separada do corpo, desde que seja a cabeça daquele corpo do qual é separada. Portanto, o Papa por esta razão deixa de ser a cabeça do corpo da Igreja; e assim um herege não pode ser ou permanecer Papa, porque as chaves da Igreja não podem ser obtidas fora da Igreja” (Antoninus 1740, 1208).
Outro santo e doutor, São Roberto Belarmino, escreve: “A opinião de homens eruditos mais recentes é a mesma, como John Driedonus, que no livro 4 do seu livro sobre as Escrituras e os dogmas da Igreja (no capítulo 2, parte 2, sentença 2) ensina que apenas aqueles que são separados da Igreja, ou são expulsos, como os excomungados, ou por si mesmo se apartam e se opõem à Igreja, como os hereges e cismáticos. E na sétima frase ele diz que, naqueles que se afastaram da Igreja, não resta absolutamente nenhum poder espiritual sobre aqueles que estão na Igreja. Melchior Cano no livro 4, capítulo 2 sobre situações teológicas, ensina que os hereges não são partes da Igreja, nem membros, e, no último capítulo do argumento 12, ele diz que não se pode sequer pensar que alguém, que não é nem membro nem parte da Igreja, possa ser o Chefe e o Papa. E no mesmo lugar ensina com palavras claras que os hereges ocultos ainda são partes e membros da Igreja, e assim um Papa, que é herege oculto, ainda é Papa. Outros têm a mesma opinião e citamo-los no livro 1 sobre a Igreja. O fundamento desta opinião é que um herege manifesto de modo algum é membro da Igreja, ou seja, nem em mente nem em corpo, nem com união interna nem externa. Para os maus católicos também estão unidos e são membros, na mente através da fé, e no corpo através da confissão de fé, e através da participação nos sacramentos visíveis. Os hereges ocultos estão unidos e são membros, mas apenas com uma união externa, tal como, por outro lado, os bons catecúmenos pertencem à Igreja apenas com uma união interna, mas não externa; mas os hereges manifestos não pertencem de forma alguma, como já foi provado” (Bellarmine 2016, 839-840).
Mons. van Noort escreve: “É certo que os hereges públicos e formais estão separados dos membros da Igreja. É a opinião mais comum que os hereges públicos e materiais são igualmente excluídos da pertença à Igreja. O raciocínio teológico para esta opinião é bastante forte: se os hereges materiais públicos permanecessem membros da Igreja, a visibilidade e unidade da Igreja de Cristo pereceria. Se estes hereges puramente materiais fossem considerados membros da Igreja Católica no sentido estrito do termo, como se localizaria alguma vez a ‘Igreja Católica’? Como é que a Igreja seria um só corpo? Como professaria uma só fé? Onde estaria a sua visibilidade? Onde estaria a sua unidade? Por essas e outras razões, temos dificuldade em ver qualquer probabilidade intrínseca à opinião que permita aos hereges públicos, de boa-fé, permanecerem membros da Igreja” (Van Noort 1959, 241-242).
O Catecismo Romano ensina: “Segue-se que existem apenas três categorias de pessoas excluídas do seu seio: primeiro, infiéis; segundo, hereges e cismáticos; e terceiro, pessoas excomungadas. [...] Hereges e cismáticos, porque se separaram da Igreja e lhe pertencem apenas como desertores pertencem ao exército do qual desertaram. Não se pode, contudo, negar que ainda estão sujeitos à jurisdição da Igreja, na medida em que são passíveis de ter julgamento sobre as suas opiniões, de padecerem com castigos espirituais, e de serem denunciados com anátema. Finalmente, as pessoas excomungadas, pois excluídas pela sua sentença do número dos seus filhos, não pertencem a sua comunhão até serem restauradas pelo arrependimento” (Catecismo Romano 1984, 103).
Por fim, o Papa Pio XII ensina na Mystici Corporis: “Também não se deve pensar que o Corpo da Igreja [...] é composto, durante os dias da sua peregrinação terrena, apenas por membros conspícuos para a sua santidade, ou que é composto apenas por aqueles que Deus predestinou para a felicidade eterna. [...] Pois nem todos os pecados, por muito graves que sejam, são tais como os da sua própria natureza para separar um homem do Corpo da Igreja, tal como o cisma ou a heresia ou a apostasia” (DS 3803). Ele também diz: “Na verdade, apenas aqueles que devem ser contados entre os membros da Igreja que receberam na pia da regeneração e professam a verdadeira fé, e não se separaram, para seu infortúnio, da estrutura do Corpo, ou por pecados muito graves não foram excluídos por autoridade legal” (DZ 2286; DS 3802). Note-se que a partir destas citações vemos que a Igreja, em palavras claras, ensina que a separação da Igreja Católica pode acontecer ou por excomunhão da parte da Igreja ou por alguém se separar dela cometendo um pecado de cisma, heresia ou apostasia.

[9] O Código de Direito Canônico (CDC), cânone 219: “O Romano Pontífice, legitimamente eleito, imediatamente após aceitar a eleição, obtém por lei divina o pleno poder da jurisdição suprema”. Pio XII também ensinou na sua Vacantis Apostolicæ Sedis 1945, #101: “Tendo obtido este consentimento dentro do prazo, na medida do necessário, determinado pelo juízo prudente dos cardeais, aquele que é eleito através do maior número de votos, é imediatamente o verdadeiro Papa, e de fato adquire e pode exercer plena e absoluta jurisdição sobre todo o mundo” (AAS 3/1946, p. 97). Além disso, o Padre John Berthram O'Connell escreve na sua The Celebration of Mass, que o padre deve mencionar o nome do Papa no Cânone “assim que a sua eleição for anunciada” (O'Connell 1940, 87).

[10] Santo Tomás de Aquino escreve na Summa Theologiæ (Segunda Parte da Segunda Parte, Pergunta 60, artigo 2, resposta à Objeção 1): “Com estas palavras o nosso Senhor proíbe o julgamento precipitado que é sobre a intenção interior, ou outras coisas incertas, como afirma Agostinho”. Mons. van Noort também declara: “Mais uma vez, não faz diferença se uma pessoa que quebra os laços da Comunhão Católica o faz de boa-fé ou de má-fé; em qualquer dos casos, deixa de ser membro da Igreja. A inocência ou culpa das partes envolvidas é puramente uma questão interna, puramente uma questão de consciência; não tem relação direta com a questão de um dos laços externos e sociais necessários para ser membro” (Van Noort 1959, 244).

[11] Apostolicidade material significa que um bispo possui ordens válidas, mas desde que se separou da unidade da Igreja, a sua missão é ilegal. Para a legalidade, ou seja, para fazer de um bispo um bispo católico e sucessor dos Apóstolos, a apostolicidade material não é suficiente. O que é necessário para uma verdadeira sucessão apostólica é que ela seja válida (material) e legal (formal). Para que uma igreja seja a verdadeira Igreja, é necessária a marca da verdade, ou seja, da apostolicidade válida e legal (Dorsch 1928, 608-609). Portanto, a ideia de que possa haver aquilo a que a Tese chama “sucessão material legal” é impossível; é um mesmo tipo de oximoro como “um círculo quadrado” ou “um cadáver vivo”.

[12] Veja Fr. Anthony Cekada, “Bergoglio’s Got Nothing to Lose...” (Cekada 244-255).

[13] “1) Os bispos que ordenaram outros bispos, bem como os bispos ordenados, além das sanções mencionadas nos cânones 2370 e 2373, 1 e 3, do Código de Direito Canônico, incorreram também, ipso facto, em excomunhão muito especialmente reservada à Sé Apostólica, como consta do Decreto da Sagrada Congregação do Santo Ofício de 9 de abril de 1951 (AAS XLIII, 1951, p. 217 f.) A pena contida no cânone 2370 aplica-se também aos padres assistentes, caso algum deles estivesse presente. 2) De acordo com o cânone 2374 os padres ordenados ilicitamente desta forma estão ipso facto suspensos da ordem recebida, e são também irregulares se exercerem a ordem (cânone 985, 7). 3) Finalmente, quanto àqueles que já receberam a ordenação desta forma ilícita, ou que talvez venham a receber a ordenação por parte deles, seja qual for a validade das ordens, a Igreja não reconhece nem deve reconhecer a sua ordenação, e quanto a todos os efeitos jurídicos, considera-os no estado que cada um tinha anteriormente, e as sanções penais acima mencionadas permanecem em vigor até ao arrependimento”. (L'Osservatore Romano, edição inglesa, 18 de abril de 1983, p. 12).

[14] “Portanto, aqueles que estão divididos uns dos outros na fé ou no governo não podem viver na unidade de um tal corpo, e no seu único espírito divino” (Pio XII, Mystici Corporis, 1943, DZ 2286; DS 3802). “Foi a este Corpo Místico, a Igreja, em que Cristo ordenou a entrada de todas as nações; e Ele decretou que ela fosse um meio de salvação sem o qual ninguém pode entrar no céu, e que quem se recusar a submeter-se a esta Igreja divinamente estabelecida, não será salvo” (Carta do Santo Ofício ao Arcebispo de Boston, 1949, DS 3867-3868).

Fontes: Antoninus of Florence, St. 1740 Summa Theologica. Pars tertia. Verona: Ex Typographia Seminarii, Apud Augustinum Carattonium.

Bellarmine, St. Robert 2016 Controversies of the Christian Faith. Translated from Latin by Kenneth Baker, S.J. Keep the Faith, Inc.

CCL 2001 The 1917 or Pio-Benedictine Code of Canon Law in English Translation. Dr. Edward N. Peters, Curator. San Francisco, CA: Ignatius Press.

Cekada, Anthony 2021 Don’t Get Me Started! Collected Writings 1979. Vol. III. Whatever (2007-2019). West Chester, OH: St. Gertrude the Great Roman Catholic Church.

Conte a Coronata, Matthæus 1950 Institutiones Iuris Canonici ad usum utriusque cleri et scholarum. Volumen I. Editio quarta aucta et emendata. Marietti Editori Ltd.

Dorsch, Emil 1928 Institutiones theologiæ fundamentalis. Vol. II. De ecclesia Christi. Editio altera retractata et aucta. Innsbruck: Feliciani Rauch.

DS 1963 Enchiridion Symbolorum Definitionum et Declarationum de Rebus Fidei et Morum. Editio XXXII. Adolf Sch nmetzer (ed.). Freiburg im Breisgau: Herder

DZ 2009 The Sources of Catholic Dogma. Translated by Roy J. Deferrari from the Thirtieth Edition of Henry Denzinger’s Enchiridion Symbolorum. Boonville, NY: Preserving Christian Publications.

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O’Connell, J. 1940 The Celebration of Mass. A Study of the Rubrics of the Roman Missal. Volume II: The Rite of the Celebration of Low Mass. Milwaukee, WI: The Bruce Publishing Company.

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Van Noort, G. 1959 Dogmatic Theology. Volume II: Christ’s Church. Westminster, MD: The Newman Press. Wilhelm, Joseph & Scannell, Thomas 1906 A Manual of Catholic Theology Based on Scheeben’s “Dogmatik”. With a Preface by Cardinal Manning. Vol. I. The Sources of Theological Knowledge, God, Creation and the Supernatural Order. Third Edition, Revised. London: Kegan Paul,Trench, Trübner Co., L td.